Memória, Imagem, Religião, Educação: herança de uma sociedade no limiar da (des)razão (texto apresentado no  Colóquio do Museu Pedagógico

Profa. Dra. Ana Palmira B.S. Casimiro

apcasimiro@oi.com.br e apcasimiro@bol.com.br

Prof. Ruy Hermann Araújo Medeiros

ruy-medeiros@uol.com.br

Grupo de Pesquisa: Fundamentos da Memória, Arte, Religião e Educação do Museu Pedagógico da Universidade Estadual do Sudoeste da Bahia - UESB

RESUMO

Este estudo faz parte da discussão e pesquisa que vem sendo desenvolvida no Grupo de Estudos e Pesquisa Fundamentos da Educação: Memória, Imagem, Religião e Educação do Museu Pedagógico da Universidade Estadual do Sudoeste da Bahia. Para correlacionarmos as categorias a seguir mencionadas, elaboramos extenso trabalho de análise estilística, formal e estética das imagens religiosas nos vários períodos históricos, cotejando os conteúdos plásticos com os conteúdos verbais correspondentes, bem como com informações pertinentes à educação, prevalentemente a educação religiosa (nos colégios, nas missões e na catequese). Consideramos a dificuldade de cruzar essas variáveis propostas e entender como elas funcionam como uma herança de uma sociedade no limiar da (des)razão. Tentaremos pincelar as principais fases críticas e/ou significativas de transformações dessas variáveis, as quais coincidiram com mudanças mais radicais da sociedade. Esperamos que, ao invés de parágrafos conclusivos, surjam novas questões a serem estudadas e debatidas e para muitas ainda não temos respostas. Este é um trabalho ainda em andamento e por este motivo ainda não dispomos de conclusões finais. Ao mesmo tempo, tentarmos compreender por que esses títulos (conceitos) tem tudo a ver com uma sociedade no limiar da (des/razão).

Palavras-chave: Educação, Arte, Imagem, Igreja Católica, Estado.

RESUMEN

El texto presentado es el resultado de la discusión y la investigación que se ha desarrollado en los estudios y fundamentos de investigación de la educación: memoria, imagen, religión y educación del Museo Pedagógico de la Universidad Estadual do Sudoeste da Bahia. Para las siguientes categorías, hemos desarrollado una amplia labor de análisis estilístico, formal y estético de imágenes religiosas en los diferentes períodos históricos, emparejando el posible contenido plástico más largo con el contenido verbal correspondiente, así como información pertinente a la educación, principalmente educación religiosa (en colegios, en las misiones y en catequesis). Consideramos que la dificultad de cruzar estas propuestas de variables y comprender cómo funcionan como un patrimonio de una sociedad al borde de la des-razón. Vamos a intentar cepillarse los principales puntos críticos o importantes transformaciones de estas variables, que coincidió con los cambios más radicales en la sociedad. Esperamos que en lugar de párrafos concluyentes, nuevos temas para ser estudiado y discutido y para muchos todavía no tienen respuestas. Esto es un trabajo en progreso y por esta razón todavía no tienen las conclusiones finales. Al mismo tiempo, tratar de entender por qué estos títulos (conceptos) tiene todo que ver con una sociedad al borde del des/razón.

Palabras clave: Educación, arte, imagen, Iglesia Católica,

Introdução

Tentaremos pincelar as principais fases críticas e/ou significativas de transformações das variáveis propostas no título desta apresentação: Memória, Imagem, Religião, Educação, as quais coincidiram com mudanças mais radicais da sociedade. E, ainda, entender como elas funcionam como uma herança de uma sociedade no limiar da (des)razão. Esperamos, até, que ao invés de parágrafos conclusivos, surjam novas questões a serem estudadas e debatidas. Sabemos que para muitas ainda não temos respostas. Por compreender que esses títulos (conceitos) tem tudo a ver com a sociedade contemporânea, não pretendemos discorrer sobre elas isoladamente, mas, tentar pinçar aspectos históricos críticos nos quais essas variáveis se movimentaram, na teia de relações que move a história. Como se tratam de conceitos cuja definição histórica é um pouco imprecisa, a explicação começa lá de trás, de tempos remotos, quando a história dos homens era narrada, de memória, na Grécia Arcaica, como exemplo do que aconteceu em todas as sociedades antigas orientais e ocidentais.

Recorremos à narração da Teogonia, de Hesíodo (1991, p.69), para explicar o nascimento da Memória, musa decorrente da quinta união de Zeus, mas, deveras importante, também, é observar as obras atribuídas a Homero (Ilíada e Odisséia), principalmente a Ilíada, na qual a narrativa do episódio faz parte de uma narrativa maior que explica acontecimentos de antes e de depois da guerra de Tróia. Não cabe, no presente texto, discutirmos a assim chamada ‘questão homérica’ a qual discute a autoria ou não de Homero nos épicos Ilíada e Odisséia (PEREIRA, 1987).

Por que é importante observar a Ilíada? Primeiro porque, antes do texto escrito, a mencionada guerra era narrada de memória (haja vista a estruturação dos textos), passando, só depois, à narrativa escrita (PEREIRA, 1987), em versões consequentes. Narrativa que explica a estreita relação entre os deuses do Olimpo, os semideuses e os humanos. No seu tempo, os gregos, aos poucos, organizaram um imaginário sistematizado ─ um panteão ─ no qual os deuses (criados por eles, é claro) possuíam as virtudes e os defeitos humanos. Os homens, por sua vez, possuíam ou tentavam possuir atributos e beleza divinos (HESÍODO, 1991).

Foram três gerações de deuses, a princípio assemelhados a animais ou a forças da natureza, mas que, aos poucos foram adquirindo forma, sentimentos e emoções humanas. E a convivência entre esses deuses e os humanos nem sempre era pacata. Muitas vezes se estranhavam, principalmente quando Zeus se transformava em touro, ganso, ou chuva de ouro para conquistar uma mortal, que, por sua vez, passava a ser vítima dos ciúmes da esposa de Zeus.

Essa relação tão estreita entre homens e deuses determinou a filosofia, visão de mundo, religião e educação e forneceu elementos de forma e conteúdo para as diversas modalidades artísticas na Grécia Continental, nas ilhas e na costa asiática. Ou seja, o panteão guardado na memória dos primeiros poetas/historiadores, foi transplantado do imaginário cultural para as imagens dos templos, esculturas, pinturas, altos e baixos relevos, vasos, etc. ─ plasmados em argila, madeira, pedra, gesso, mármore, bronze e tintas.

Assim, ao lado da cristalização dessas imagens verbais iniciadas na mitologia e na memória oral (BRANDÃO, 2010), passando para a narrativa escrita (filosofia, tragédias e comédias), e daí para a história, surgem, aos poucos, modalidades de imagens plásticas (FRANCASTEL, 1973) com um grau de sofisticação até hoje não superado nem mesmo pela imagem computadorizada. No caso da imagem plástica (e artística), técnica, forma, conteúdo andavam juntos.

Eram indissociáveis, mas, podemos dizer que o conteúdo das imagens plásticas legadas pelos gregos foi de teor estritamente religioso, ou seja, primeiro reproduziu os fatos mais arcaicos da mitologia (teogonia, guerras, sedução, castigos, redenções, advindos do período arcaico), depois reproduziu as sucessivas gerações dos deuses do Olimpo, na sua versão clássica e, finalmente, a simbiose entre a mitologia grega e outras mitologias, no período helenístico. Poderíamos dizer, ainda que a forma das imagens plásticas, especialmente, evoluiu com a cultura arcaica, clássica e helenística, e os gregos, por força das suas crenças, tentaram e conseguiram (em cenas mitológicas e guerreiras) representar a perfeição dos deuses do Olimpo. Para isso, escolhiam os jovens mais belos das academias da cidade, e os adultos mais possantes.

Por fim, diríamos que a técnica foi evoluindo na medida do conhecimento do material, do uso do mármore e do bronze, do desenho geométrico, dos teoremas, do cálculo, da geometria e da arquitetura. Além disso, também tinha como mola propulsora o desejo da perfeição. O retângulo áureo, as espirais, as volutas e o dáctilo eram os principais cânones (medidas) usados. A incorporação da cultura grega pelo Império Romano se, por um lado, permitiu uma sobrevivência maior a um estilo greco-romano, por outro lado, inaugurou imagens nas quais os deuses passaram a dividir o protagonismo com figuras reais e imperiais (representações de Teodósio, Marco Aurélio, Júlia etc.), sacerdotes, senadores, centuriões e, até mesmo do padeiro ou do guerreiro, caso estes cidadãos contratassem o artista. As esculturas, arquiteturas e pinturas romanas continuaram a utilizar o procedimento técnico dos gregos (na forma e no conteúdo), ou seja, o retângulo áureo, o dáctilo, as proporções, técnicas escultóricas, etc., mas, os motivos inspiradores já eram outros.

Para sermos mais precisos, vale afirmar que, além das cópias de esculturas e templos gregos, os romanos esculpiam suas próprias personagens. Na arquitetura, introduziram o uso do arco pleno (também chamado de arco romano ou de meia-volta). O arco pleno, maiormente, possibilitou a construção de espaços fechados mais amplos, como o Panteão, além de pontes, aquedutos e arcos do triunfo, todos elementos de conquista e expansão do Império Romano.  

No processo de expansão do Império Romano para o norte da África e para o Oriente, com a incorporação do monoteísmo judaico e mais tarde do cristianismo, o vínculo entre essas variáveis culturais: memória, imagem, religião e educação se tornou cada vez mais estreito exatamente por se tratar de um momento de crise, com a consequente incorporação do cristianismo pelo Império Romano, do qual se tornou religião oficial. Conforme declarou Daniélou (1984 p.149): ‘Podemos dizer que o Oriente invade tanto o mundo greco-romano, quanto a cultura greco-romana invade o Oriente. Na realidade as duas afirmações não se situam no mesmo plano. No plano religioso, são as religiões orientais que triunfam; no plano cultural é o helenismo’.

Além do que, como já foi dito, sabemos que, ao lado dos pensamentos dos filósofos fundadores do racionalismo grego, aconteceu o nascimento do estoicismo (MARCO AURÉLIO, 1969) e este, junto com o neoplatonismo formaram a fonte inspiradora dos primeiros apologetas cristãos e dos primeiros doutores da Igreja (AGOSTINHO, 1984). Não seria incorreto dizer que, a partir de então os títulos desta mesa temática: Memória, Imagem, Religião e Educação andaram juntos na teia de relações sincrônica e diacrônica que movimenta a história dos homens, e nunca mais se separaram.

Tomando como referência o cristianismo, observamos que, enquanto este se tratava de uma religião nova e perseguida, suas imagens se limitavam a cenas bíblicas (como a do Cristo representado como Bom Pastor, a Santa Ceia, ou a do Cristo Rei), localizadas nas catacumbas ou em lugares ermos (primeiras ermidas), por serem proibidas oficialmente. Eram imagens destinadas a manter viva a memória de Cristo, a evangelizar e, portanto, a educar.

Devido às necessidades de evangelização, decorreu, a seguir, uma inserção gradual dos cristãos ao sistema político do Império Romano, culminada com o Edito de Milão (313), quando Constantino concedeu aos cristãos a igualdade de direitos com outras religiões. Com isso, porém, a Igreja primitiva deixou, paulatinamente, de ser a igreja das catacumbas, dos mártires e dos perseguidos e passou a ser a igreja das basílicas, e do poder. Isso se deu em um processo secular.

Aconteceram, consequentemente, mudanças da educação religiosa inicial que, apesar de conservar os mesmos conteúdos doutrinários, e de se basear, ainda, na palavra de Cristo e nos ensinamentos bíblicos, recebeu, em cada contexto ou conjuntura histórica, uma nova orientação, se bem que proveniente do cerne inicial. Ao lado do crescimento do cristianismo, entretanto, subsistiam as crenças e sacrifícios votivos aos deuses pagãos. E isso não acontecia sem conflitos, de ambas as partes. Além dos movimentos heréticos.

Com o Edito de Tessalônica (390) e a oficialização do Cristianismo por Teodósio, a educação cristã passou, em grande parte, a ser uma imposição do Estado. Então, como qualquer outra, desenvolveu uma organização pedagógica mais sofisticada, na qual, além de métodos, conteúdos catequéticos e muitas imagens evangélico-pedagógicas, organizou, paralelamente, uma liturgia específica, instrumentos de controle, disciplinas e castigos. A partir do terceiro século, intensificou-se mais ainda a atividade intelectual da Igreja, irradiando a pedagogia cristã no mundo oriental e ocidental. Nesse período, surgiram algumas obras de catequese, fundamentais para se compreender a evolução da Teologia Moral, as normas de conduta e a pedagogia religiosa cristã, devido a padres como Cirilo, Basílio Magno, Santo Agostinho e outros.

Se a Teologia moral dos Primeiros Padres foi baseada nos Evangelhos, podemos dizer que um dos veículos mediante o qual eles conheceram o Evangelho, nos primeiros tempos, foi a memória e a tradição. Irineu, Bispo de Lião, na Gália, em 177 d.C., por exemplo, participou do círculo de Policarpo de Esmirna o qual, por sua vez, afirmava ter mantido contato com o Apóstolo João e com outras testemunhas de Cristo.

Para esses primeiros doutores da Igreja, versados em latim, grego, aramaico e outras línguas, e profundos conhecedores da filosofia grega, mormente o neoplatonismo, era possível compreender os dogmas de fé cristãos, mas, para a maioria dos cristãos, para catecúmenos e neófitos na fé que necessitavam dos rudimentos da evangelização, o mais eficaz instrumento pedagógico foram as imagens sagradas.

Destarte, por toda a Idade Média, Renascimento e boa parte da Idade Moderna, a importância da imagem esteve ligada à necessidade de guardar a memória do cristianismo por meio da história bíblica. Era, pois, uma ideia de imagem educativa, de eficiente função didática ─ e, por isso, mesmo cuidadosa com o conteúdo, forma e técnica. E graças a essa preocupação, o Cristianismo das catacumbas se transformou no Cristianismo dos Mosteiros, Palácios Episcopais e Catedrais, adornadas ricamente, em todos os seus espaços vazios, por dentro e por fora, com cenas da bíblia, dos mártires e dos santos, inclusive dos primeiros Padres Doutores por meio de imagens plásticas imortalizadas em pinturas, relevos, esculturas, tapeçarias, iluminuras etc.

Do mesmo modo como a Idade Média havia presenciado, paulatinamente, a supremacia da Igreja sobre os poderes temporais, presenciou, depois, lentamente, a compartimentação desse poder eclesiástico com os senhores feudais, com as monarquias nascentes e com os estados nacionais. Contudo, no âmbito pedagógico, até a Idade Moderna, a Igreja reinou soberana, uma vez que era a principal detentora dos saberes da Antiguidade, preservados e recopiados em seus monastérios.

A pedagogia dessa época, composta de conteúdos filosóficos e teológicos, a preservação da cultura greco-latina nos mosteiros medievais, o exercício das disputas teológicas, a contemplação espiritual e o ascetismo monacal dos religiosos geraram saber, monopólio do conhecimento e, consequentemente, poder. Tudo isso ilustrado com imagens proselitistas que não deixavam dúvida sobre a existência de Cristo. Neste interregno, começaram a surgir as primeiras instituições escolares. Rômulo de Carvalho (1996) se refere a essas instituições iniciais como escolas paroquiais, escolas monasteriais e escolas catedralícias.

Ao lado desse poder alcançado pelo saber, surgiu um complicado aparato simbólico em que os sacramentos, a excomunhão, a beatificação, a canonização, as indulgências plenárias e, principalmente, os sermões e as imagens plásticas foram instrumentos pedagógicos tão eficazes quanto os exércitos armados — contribuindo, em grande parte, para a perpetuação dessa situação soberana, até o Renascimento e, na Península Ibérica, até o Iluminismo.

O Olhar Renascente: pintura e experiência social na Itália da Renascença Michael Baxandall assegura que “uma sociedade desenvolve suas próprias capacidades e seus próprios hábitos, os quais têm uma dimensão visual [...] e essas capacidades e hábitos visuais tornam-se parte integrante do meio de expressão do artista” (BAXANDALL, 1991).

A Itália Renascente foi extremamente religiosa e as imagens dos artistas da pré-renascença e do curto período chamado Renascença veicularam estreitamente as variáveis do nosso título, uma vez que a memória dos sermões pregados nas igrejas cristãs eram os motivos das encomendas dos mecenas e fonte de inspiração para os artistas. Estes pintavam imagens da anunciação, da crucificação, da ascensão de Jesus e da Assunção de Maria aos céus com mais ou menos azul da Prússia para o manto de Maria, ou com mais ou, a depender da quantidade de dinheiro gasta pelo mecenas.

Assim como o olhar ‘renascente’ estaria envolvido pela presença de imagens materiais (formas, cores, medidas, corpos, gestos, figuras, comportamentos, etc.) e mentais (percepção, conhecimento, moralidade, espiritualidade, atitudes etc.), o mesmo se daria com o olhar barroco. Esta tese explica aquilo que alguns autores chamaram de ‘espírito de época’ ao se referirem à homologia existente entre as diferentes modalidades artísticas e os fatos sociais de uma mesma época. Esse espírito é muito sintomático quando se trata de identificar as características barrocas.

O Barroco foi uma das mais bem sucedida manipulação da imagem, tanto com a intenção pedagógica como ideológica, na história da arte. Esta estética expressou-se mediante várias linguagens artísticas mantendo, porém, uma unicidade que a tornou facilmente reconhecível. Na expressão da linguagem verbal, o barroco desenvolveu-se em várias vertentes, principalmente no campo da oratória sagrada, onde não só se destinava a comover e a persuadir para a fé, mas brotava das necessidades da colonização no Brasil. Resumia-se, na maioria das vezes, na catequese do índio e na edificação do colono, segundo as normas doutrinárias da Igreja Católica. Diz Massaud Moisés que o discurso barroco, por meio dos sermões, e comunicando-se diretamente com os espectadores, “permitia a fácil transmissão do catecismo; facultava, mais do que o teatro, o acesso à consciência individual e grupal, e a transfusão de doutrinas básicas” (1983 p. 195).

O discurso barroco conservava ou reproduzia as mesmas características formais das artes plásticas com o uso de palavras incomuns, termos eruditos, latinismos, desdobramentos e abundante uso de figuras de linguagem, e com características psicológicas manifestadas nas ambivalências semânticas, no jogo lúdico das palavras, na dramaticidade e na tragicidade, no emprego persuasório das palavras, nos contrastes violentos, e nas ambiguidades. Totalmente imbuído desse ‘espírito’ barroco, Vieira, Antonil e Jorge Benci, dentre outros, vão fazer uso dessa estética ao pronunciar e escrever os seus sermões.

No barroco, conteúdo e forma se confundem. Isto é, a forma dá ênfase ao conteúdo, e o mesmo conteúdo facilita a forma barroca. Na literatura, se confundem mais ainda. Neste sentido, a linguagem barroca usada pelo autor diz bem do seu proselitismo, da sua crença nas ideias que apregoa, diferentes, por exemplo, dos textos dos iluministas e liberalistas que, embora sejam da mesma época, tendem para uma forma de expressão mais despojada, e mais racional. Diferem na forma e no conteúdo, portanto.

As categorias plásticas e formais que mais caracterizaram o barroco foram: a intensa movimentação conseguida com o predomínio das linhas diagonais; os contrastes entre o claro e o escuro; os movimentos de torção; as vestes esvoaçantes; as curvas; a sinuosidade; o côncavo e o convexo; as ondulações; o excesso ornamental; a unicidade dos elementos; o pictórico; a profundidade; os contrastes violentos. A essas categorias formais corresponderam categorias psicológicas ou reveladoras de sentimentos e sensações como: dinamismo; ambiguidade; redundância; lirismo; sensualidade; dramaticidade; exuberância; exagero; extravagância; tensão, dentre outras.

Essa situação perdura na encruzilhada de estilos que caracterizou o século XIX e que comporta tanto neoclássicos, neogóticos, rococós e românticos, como, a partir da segunda metade do século, o impressionismo e os ismos dele decorrentes. Tal século inaugura e consolida a ideia da função estética da imagem em detrimento da função religiosa e didático/pedagógica.

A imagem, então, na Pós-Modernidade, totalmente divorciada da Religião e da Educação passa a ser analisada e explicada, primeiramente pela análise estética formal; Em segundo lugar pela análise estética sociológica; E, finalmente, pela análise estética semiótica, que, inclusive, dilata o conceito do que é arte.

Além disso, se os ismos, primeiros movimentos de arte moderna significam, por um lado, a libertação pelo artista da figura do mecenas significa, por outro lado, o cativeiro da crítica (que aprova ou condena) e a subordinação do artista ao mercado de arte (que, a depender da crítica, pode comprar ou não comprar).

Não resta dúvida de que a massificação da imagem, artística ou não, contribuiu para a popularização das imagens tanto na mídia quanto nos livros escolares e nos recursos audiovisuais usados em sala de aula. A informática, os objetos de comunicação e-ou midiáticos de bolso, contribuíram em progressão geométrica ainda em crescimento vigoroso, e sem prazo final.

Palavras finais

Ao invés de conclusão, algumas palavras finais nos levam a considerar que numa sociedade no limiar da des/razão, ao contrário da memória como era guardada pelas sociedades surge uma memória adjetivada como memória distorcida, memória imposta, memória silenciada, memória ideologizada ─, portanto, uma des/memória. Consideramos ainda que a imagem, massificada tanto pelo produtor como pelo consumidor, ganha a fotografia, ganha o cinema e, finalmente, ganha a imagem televisiva e a digitalização. Deixa, portanto de ser uma guardiã da memória, passando a ser importante aparelho ideológico imagético ─, portanto uma des/imagem. Em uma sociedade no limiar da des/razão, a religião, perde o sentido de ‘religação’ com o sagrado e os princípios básicos ancestrais, passando a ser mercadoria veiculada em mídia, com indulgências compradas e pagas com dízimos mensais – portanto uma des/religião. Finalizando, numa sociedade no limiar da des/razão, observamos o maior grau já visto de coisificação do homem, destruição da natureza, da infância, da adolescência, estratégias de sobrevivência fora da lei – portanto uma des/educação.

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